L\u2019origine dello yoga ci riporta indietro nel tempo anche se, per quello che riguarda lo yoga moderno, legato alle pratiche pi\u00f9 note, non cos\u00ec lontano. La pratica dello yoga moderno risale al 1930\/40 quando il Maraja di Mysore decise di incontrare il grande Krishnamacharya, docente universitario e esperto di sanscrito, uno dei pochi conoscitori della lingua antica, utilizzata unicamente dalla casta pi\u00f9 alta per dialogare con le divinit\u00e0, i bramini. K era inoltre insegnante di yoga e il Maraja era venuto a conoscenza dei grandi poteri (siddhi) che lo yoga aveva sulla mente. <\/p>\n\n\n\n
Due dei poteri derivanti dalla pratica costante sono la concentrazione e la chiaroveggenza. Quest’ultima intesa come “chiara visione”, sapere esattamente quale \u00e8 il proprio scopo qui e ora grazie al profondo ascolto del s\u00e9 e dalla profonda concentrazione derivanti dalla pratica stessa. <\/p>\n\n\n\n
Il Maraja rimase cos\u00ec entusiasta che chiese a k di insegnare lo yoga non solo alla propria famiglia, ma anche al proprio esercito, che doveva scontrarsi con l’esercito inglese che all’epoca era presente sul territorio indiano….ricordiamo che in quel periodo l’India lottava per la propria indipendenza contro il dominio britannico e il Maraja vide nello yoga uno strumento per avere la meglio sull’esercito colonizzatore, dato che non avendo armi a disposizione ritenne che il controllo della mente e del proprio corpo potesse essere un’arma ben pi\u00f9 forte di quelle meccaniche. <\/p>\n\n\n\n
K fu il maestro di altri grandi insegnanti che ci hanno trasmesso questa pratica come la conosciamo oggi (Pattabhi Jois e quindi l’ashtanga Vinyasa, Iyengar, Indra Devi…..)<\/p>\n\n\n\n
Ma cosa vide di cos\u00ec unico il Maraja nello yoga? <\/strong><\/p>\n\n\n\n Vide tutto il suo potere sull’acquietamento della mente. Vide quanto fosse potente la concentrazione derivante dalla pratica costante e disciplinata. Lo yoga permette a chi lo pratica in maniera assidua, con disciplina e fervore (tapas), di annullare i vortici mentali, i chitta vritti, i nostri onnipresenti rimuginamenti mentali, causa, insieme ad altri fattori (secondo la filosofia yoga) della perenne instabilit\u00e0 emotiva umana e quindi della sofferenza. <\/p>\n\n\n\n Lo yoga si fonda su una delle sei darsana (scuole di pensiero) che si contrappongono a quella classica e ortodossa dei Veda (testi sacri) legata a credenze e rituali. Lo yoga si fonda sul Samkhya karika, un testo molto antico, che esordisce con una domanda ben precisa: quali sono le cause della sofferenza umana? Un testo complesso e articolato ma che fornisce un’idea chiara, secondo lo scrittore, della causa della sofferenza: la nostra mente e le sue fluttuazioni (anche se ridurre a questa semplice frase<\/a> un testo cos\u00ec complesso potr\u00e0 suonare quasi blasfemo agli esperti).<\/p>\n\n\n\n Secondo questo testo lo yoga pu\u00f2 essere la via verso un perfetto equilibrio tra mente e corpo, tra materia e spirito.<\/em><\/strong><\/p>\n\n\n\n In che modo? Percorrendo il percorso\ndell’ashtanga yoga, tramandatoci da Patanjali, un filosofo e maestro indiano vissuto indicativamente nel II secolo\nac. <\/p>\n\n\n\n Gli otto rami (ashtanga significa otto rami, da\nnon confondere con la pratica dell\u2019ashtanga vinyasa) sono alla base della\nfilosofia dell’hatha yoga.<\/p>\n\n\n\n Un vero praticante yoga deve prima cambiare il\nproprio modo di essere, se non vuole che lo yoga resti una mera pratica di\nstretching. Una volta modificato il nostro modo di porci verso gli altri e\nverso noi stessi, che sono i primi due concetti dell\u2019ashtanga yoga espressi da\nPatanjali, allora potremmo realmente comprendere l\u2019essenza della pratica dello yoga.<\/p>\n\n\n\n Alla base del cambiamento ci sono i nostri\natteggiamenti da modificare, verso noi stessi e verso gli altri. Patanjali\ndefinisce cinque \u201cregole o comportamenti\u201d da adottare verso gli altri,\nraggruppati sotto il nome di Yama, e altrettanti, definiti come Niyama, verso\nse stessi. <\/p>\n\n\n\n Tra i cinque niyama, troviamo tapas. Tapas\nviene tradotto in svariati modi, ma quello che amo particolarmente \u00e8 il\nsignificato che gli viene attribuito da Desikachar, figlio di Krishnamacharya,\nnel suo libro \u201cil cuore dello yoga\u201d: \u201ctapas \u00e8 tutto ci\u00f2 che facciamo per\nmantenere il corpo in forma. Letteralmente significa scaldare il corpo e cos\u00ec facendo,\npurificarlo. Dietro il concetto di tapas c\u2019\u00e8 l\u2019idea della possibilit\u00e0 di\nsbarazzarsi delle scorie fisiche. Gli asana e il pranayama sono strumenti per\nmantenerci in salute<\/a>. Un\u2019altra forma di Tapas \u00e8 fare attenzione a ci\u00f2 che\nmangiamo. Mangiare se non abbiamo fame \u00e8 l\u2019opposto del tapas. L\u2019attenzione ala posizione\ndel corpo, l\u2019attenzione alle abitudini alimentari e l\u2019attenzione al respiro\nsono forme di tapas che contribuiscono a evitare il deposito di scorie nel\ncorpo, inclusa l\u2019obesit\u00e0 e la respirazione incompleta. Il tapas mantiene il\ncorpo in forma e in salute\u201d<\/p>\n\n\n\n Bisogna soffermarsi su quanto scritto da\nDesikachar. Mangiare quando il corpo ne ha bisogno. Eppure noi facciamo tutto\nil contrario, il cibo per noi ormai \u00e8 compensazione, mangiamo non per bisogno\nma per gola, per depressione, per tristezza, per noia, causando un eccessivo\naccumulo di scorie e tossine che il nostro organismo fatica ad eliminare. Anche\nin questo lo yoga ci pu\u00f2 essere di aiuto attraverso la disciplina nel mantenere\nun giusto regime alimentare e non cedere alla compulsivit\u00e0 con cui spesso\napprocciamo il cibo.<\/p>\n\n\n\n La pratica dello yoga inoltre, se fatta con\ngiusto criterio, permette al corpo, attraverso gli asana e il pranayama, di\nattivare Agni, il fuoco. Il fuoco addominale permette l\u2019attivazione del\nmetabolismo<\/a> e di conseguenza l\u2019eliminazione delle tossine. Molte tecniche di\npranayama sono incentrare proprio sull\u2019attivazione del fuoco addominale. <\/p>\n\n\n\n Agni \u00e8 una delle divinit\u00e0 pi\u00f9 importanti e\nrappresentative del pantheon induista, su cui si basano moltissimi degli asana\ndello yoga. Agni \u00e8 il dio del fuoco. In sanscrito Agni significa fuoco. Un\ntempo il fuoco aveva molteplici rappresentazioni, una diversa dall\u2019altra. Il\nfuoco lo trovavamo nel cielo (il sole, Surya), nell\u2019aria (i fulmini, Indra), sulla\nterra (Agni). Vi erano cinque tipi di fuoco naturale: l\u2019incendio che originava\ndalla terra, il fuoco che nasceva dalla distruzione, il lampo appunto, il sole\nma anche il fuoco della digestione e vi erano altrettanti fuochi rituali. Agni\nsimboleggiava l\u2019elemento che emanava la luce nel buio e che rappresentava le\ndivinit\u00e0 tra i mortali. Agni \u00e8 tapas, il fervore e l\u2019ardore attraverso i quali\navvengono le purificazioni dell\u2019essere umano. E\u2019 l\u2019elemento assoluto della\npurificazione. <\/p>\n\n\n\n Attraverso Agni avvengono tutti i processi di\nseparazione e trasformazione, quindi da un punto di vista alimentare Agni \u00e8 preposto\nalla trasformazione del cibo che introduciamo nel nostro corpo (materia) in\nenergia vitale. Agni non trasforma unicamente il cibo ma rappresenta anche il\nfuoco delle emozioni. Tale fuoco non deve mai essere eccessivo per non causare\ndanni al corpo. Un eccesso di fuoco a livello addominale pu\u00f2 essere causa di\ngastriti, ulcere e sono legati ad una emozione ben precisa, la rabbia esplosiva.\n<\/p>\n\n\n\n Il nostro fuoco interiore e digestivo deve\nessere in equilibrio e perfettamente funzionante per far s\u00ec che il corpo non\nproduca eccessive tossine e scorie, sia a livello fisico che mentale, causa di\nmalattie.<\/p>\n\n\n\n Ad Agni, come per molte altri miti induisti, \u00e8 legata una posizione di yoga, agnistambhasana. Non a caso i benefici di questa posizione sono legati proprio all\u2019attivazione del processo digestivo e ad un buon funzionamento di quest\u2019ultimo, stimolando le funzioni degli organi addominali e favorendo l\u2019eliminazione dello stress e dell\u2019ansia. Non \u00e8 per\u00f2 una posizione facile per tutti. Richiede una grande apertura delle anche e assenza di dolori o traumi alle articolazioni del ginocchio. Pu\u00f2 per\u00f2 essere adattata in vari modi, con supporto di palline, cuscini, coperte. <\/p>\n\n\n\n E\u2019 una posizione che, lavorando sul rilascio delle tensione, prevede che venga tenuta in maniera statica per alcuni minuti. Inoltre, lavora anche su molti meridiani energetici e questo fa s\u00ec che anche i vari blocchi emotivi ad essi correlati vengano sciolti nel mantenimento di tale posizione. <\/p>\n\n\n\n In questo modo avviene la trasformazione delle tossine e delle scorie e di conseguenza la purificazione del corpo.<\/p>\n\n\n\n La meditazione trascendentale<\/a><\/p>\n\n\n\n Namast\u00e9: il significato del saluto indiano<\/a><\/p>\n\n\n\nTAPAS: UNO DEI CINQUE NIYAMA<\/h2>\n\n\n\n
AGNI: IL FUOCO DIGESTIVO – MITO & FILOSOFIA<\/h2>\n\n\n\n
Tre risorse interessanti per te<\/h2>\n\n\n\n